الوعي الذاتي والخبرة والمعرفة
| العنوان | الوعي الذاتي والخبرة والمعرفة |
|---|---|
| المؤلف | أوزغوكمان، فاتح، باغجي، أوكان |
| مكان النشر | جامعة غازي عنتاب - جامعة غازي عنتاب |
| الموضوع | الوعي، الخبرة، الفلسفة، الروح |
| النوع | كتاب |
| اللغة | ara,tur |
| رقمي | نعم |
| مخطوط | لا |
| المكتبة: | مكتبة ليتير |
| معرف أصل المكتبة | ISSN: 2149-3979, EISSN: 2651-2718, DOI: 10.52886/ilak.1203280 |
| رقم السجل | cdi_doaj_primary_oai_doaj_org_article_bba93ec5881a41838f7b766f30b88196 |
| موقع المكتبة | دليل DOAJ للمجلات ذات الوصول المفتوح |
| ملاحظات | إن الوعي الذاتي للإنسان فيما يتعلق بوجوده هو أمر لا شك فيه بالنسبة له. لدرجة أنه، كما عبر ديكارت، لا أستطيع أن أشك في وجودي حتى عندما أشك في كل شيء معقول، لذلك، إذا شككت، "أنا أفكر، إذن أنا موجود". وبعبارة أخرى، أنا أدرك نفسي بشكل واضح ومتميز عندما أدرك شيئًا ما أو أفكر فيه أو أرغب فيه، ومن هذا يتبع ذلك أنني موجود. لأنه لا يمكن التسليم بعدم وجود الشيء المفكر، ولذلك يكفي التفكير لكي يوجد. وهذا يتطلب أن يكون كائن تفكيري مادة مختلفة عن الأشياء الحسية التي أشك فيها، مثل الجسد. لأن حقيقة أنني لا أستطيع أن أشك في نفسي بينما أشك في كل شيء معقول يدل على أنني لست من الأشياء المشكوك فيها. وباختصار، فإن الأشياء المشكوك فيها والأشياء التي لا يمكن الشك فيها لا يمكن أن تكون ذات طبيعة واحدة. هذا يعني أن الشكل الأساسي لوجودي هو شيء مفكر، أي روح أو عقل. ومع ذلك، فإن وجود مثل هذه الروح أو العقل يطرح مشكلة خطيرة وفقًا لنظرية المعرفة التجريبية. لأن الروح أو العقل غير متاح لنا على وجه التحديد في التجربة الخارجية. ولهذا السبب فإن بعض المفكرين التجريبيين، مثل هيوم، يرفضون الوجود الجوهري للذات التي تنتج الوعي الذاتي ويختزلونه في مجموع الإدراكات أو التجارب الحسية، مثل المسرح الذي تدور فيه الأحداث. بل إن بعض المفكرين التجريبيين يذهبون إلى أبعد من ذلك ويقولون إن الأشياء المدركة لا تتطلب وجود مادة تسمى "أنا" تدركها. ومع ذلك، فإن حقيقة عدم إمكانية إظهار الذات كموضوع في التجربة لا تكفي لإثبات غيابها. لأنه إذا كانت هناك تصورات ولكن لا يوجد موضوع مدرك، فلا يمكن الإجابة على أسئلة مثل ماذا أو من هو المدرك أو أين توجد الإدراكات. إلا أن "الأنا" هي فكرة موضوع فاعل، وجميع العمليات العقلية كالتفكير أو المعرفة أو الرغبة تتطلب وجود هذا الفاعل الذي يقوم بها. لا يمكن قبول أن العمليات المعنية تحدث من تلقاء نفسها دون وجود موضوع. لذلك، "أنا" ليست مجرد مجموع التصورات، مثل المسرح المسرحي. وبناء على ذلك، لا تستطيع نظرية المعرفة التجريبية أن تعطي تفسيرا كاملا لوجود الذات. لذلك، وفقًا لنظرية المعرفة التجريبية، على الرغم من صحة أن الذات ليست موضوعًا للتجربة، إلا أنه لا يبدو من الممكن إنكار دورها النشط ووجودها في جميع العمليات العقلية. لدرجة أنه، كما قال كانط، لا يمكن تصور حدوث المعرفة دون وجود الوعي. ومع ذلك، يرى كانط أنه على الرغم من أن وجود الوعي ضروري لنشوء المعرفة، إلا أن الوعي ليس له قيمة معلوماتية. لأن الوعي لا يحتوي على الحدس. ولذلك، لا أستطيع أن أمتلك معرفة بنفسي مثل معرفة الأشياء الحدسية. ويترتب على ذلك أنني لست كائنًا حسيًا/ماديًا مثل الأشياء الحدسية في العالم. ومع ذلك، وفقا لكانط، لا يمكن معرفة أنني روح أو عقل، لأنني لا أملك أي حدس. بهذه الطريقة، يصف كانط كلا من المادية والروحانية على أنهما لا يمكن معرفتهما. ومع ذلك، فإن موقف كانط اللاأدري ذو الوجهين ليس كافيًا لإرضاء الناس حول طبيعة وجودهم. لأن الإنسان الذي يعرف الأشياء المحسوسة، تركه كانط غير قادر على معرفة طبيعته. بمعنى آخر، يقول كانط إننا نعرف الأشياء المحسوسة، وهو ما يشكك فيه ديكارت، لكننا لا نستطيع أن نعرف طبيعة وجودنا، التي يرى ديكارت أنها لا تقبل الشك. ومع ذلك، وخلافًا لكانط، يمكن اعتبار غياب المعرفة بمادية الذات بمثابة معرفة بروحانيتها. لأن غياب الحدس حول وجودنا، أي عدم قدرتنا على الإمساك بأيدينا أو الرؤية بأعيننا، يثبت أننا لسنا ماديين، وهذا يعني أننا روح أو عقل. في الواقع، يشير مفهوما الروح والعقل في الواقع إلى نوع من الكيانات غير المادية. |
| Detaylı Başlık | Ben bilinci, deney ve bilgi |
