"فلسفه تاثیر صوفیانه بر ویژگی های طراحی (نمونه انتخاب اندیشه جلال الدین رومی)"
| عنوان | "فلسفه تاثیر صوفیانه بر ویژگی های طراحی (نمونه انتخاب اندیشه جلال الدین رومی)" |
|---|---|
| نویسنده | امان انیس، سناجیک مصطفی |
| نوع | كتاب |
| زبان | عربی |
| دیجیتال | بله |
| نسخه خطی | خیر |
| کتابخانه: | کتابخانه سلطنتی دانمارک |
| شناسه دارایی کتابخانه | ISSN: 2356-9654, EISSN: 2357-0342, DOI: 10.21608/mjaf.2018.20391 |
| شماره ثبت | cdi_doaj_primary_oai_doaj_org_article_36656499d6c64063a50d15d0624f42e2 |
| محل کتابخانه | فهرست مجلات دسترسی آزاد |
| یادداشتها | در سال های اخیر کتاب های زیادی با موضوع تصوف و معنویت در میراث اسلامی منتشر شده است. آنها علاوه بر دیدگاه پرداختن به این موضوع، از نظر دیدگاه و معنویت در میراث اسلامی با یکدیگر تفاوت دارند. پدیده تصوف پدیده ای گسترده و گسترده است. اصطلاح تصوف در اسلام برای معنویت گرایی به کار می رود. این بزرگترین جریان معنوی در همه ادیان است، نه تنها در اسلام. بسیاری از محققان برجسته، به ویژه در بریتانیا، تأثیر افلاطون گرایی مدرن را بر تصوف ذکر کرده اند، همانطور که نیکلسون مستشرق در مقدمه معروف خود بر منتخب های خود که شامل اشعار جلال الدین رومی است که تأثیر زیادی بر شعر صوفیانه و در نتیجه هنرهای پلاستیکی تاکنون برای اعراب و بیگانگان داشته است، اشاره کرده اند. مولانا جلال الدین رومی، مولوی، رقص و سرود صوفیانه را به عنوان بسیاری از مهم ترین نتایج جلال الدین رومی تأسیس کرد که از زمان عثمانی گسترش یافت، گسترش یافت و به مصر رسید. و سپس به التنوره مصری تبدیل شد. هنر صوفیانه برای اولین بار در عصر صفویه در قرن سیزدهم و چهاردهم میلادی بر دیوارها و سقف زیارتگاههای ایران پدیدار شد و خود را از نگاره بودایی گرفته است. محمود سعید، احمد مصطفی و امانی زهران از مهم ترین هنرمندانی که در آثار هنری خود به ذکر، مذهب و مولوی علاقه داشتند، می باشند. از طریق این مفهوم، چینهای جهان غیر ماتریالیستی و بیان پنهان فراتر از عناصر مادی را جستجو میکنیم، که بر اهمیت بعد غیر ماتریالیستی در طراحی مدرن تأکید میکند. همچنین بر وجود عناصر بسیار ترکیبی از بعد کاربردی و بعد معنوی در طراحی تاکید می کند و روش های طراحی داخلی بر اساس ساخت هنری و معنوی را به نتیجه می رساند. |
| Görüntüle | Majallat al-ʻimārah wa-al-funūn wa-al-ʻulūm al-insānīyah, 2019-01, Vol.4 (13), p.29-60 |
